Monthly Archive for Январь, 2011

Тело -храм Слова: «Слово плоть бысть»


«Слово нуждается не в определении, а в освобождении, спасении»

(прот. А Шмеман. Евхаристия: гл.8)

«Внешняя форма (слова) есть тот неизменны, общеобязательный, твердый состав, которым держится все слово, ее можно уподобить телу организма

( Св. П. Флоренский «У водоразделов мысли»)

С точки зрения христианской традиции один лишь человек творится по образу и подобию Бога-Слова. Именно  словесность, язык, речь, как Божий дар  –  главная черта этого образа  и главное отличие  человека от прочих созданий. Бог творит человека  как образ Своего  предвечного диалога, рассуждения, запечатлевая в нем Ему Самому присущую диалогичность: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему … и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 26-27). Т.е. человек есть человек лишь потому и  в той мере, в которой он вступает в личностный диалог   с Богом, с миром, а после сотворения жены – с ближним.   Бог  творит Себе со-беседника, со-общника по Своему «образу … и подобию» – человека (см.: Быт. 1, 26).

Для этого человеку нужно соответствующее тело, приспособленное для словесности, поэтому изначально Бог сотворил тело человека прямоходящим – телесным храмом. Благодаря  телесному прямохождению, освобождаются  руки, что способствует становлению души  и одухотворению человека:  развитию разума,  самосознания, творчества и опять же – СЛОВА. Задолго до современной педагогики психология Библия открывала, что «Рука человека – начало его» ( Третья книга Ездры.1,10)

Наделенный даром  слова человек,   пред- стоя пред лицом Бога  нарекал имена творений,  как бы собирает  этот  внешний мир   и  включает  его в тот мир, что вложен в его сердце (см.: Еккл. 3, 11), а чрез себя –  в литургическом служении –  «Твоя от Твоих Тебе приносяще».  Это  пре-обра(з)жение внешних впечатлений  во “внутренний» – есть  та самая энергия логоса, что порождает речь, как  со-общение. Мартин Бубер подчеркивал, что «великое деяние Израиля не в том, что он преподал единого истинного Бога, Того Единого, Который есть Начало и Конец всего, но в том, что он показал, что можно действительно к Нему обращаться, говорить Ему “Ты”, стоять пред Его лицом … Израиль первый понял это, и, что неизмеримо больше, вся прожитая им жизнь была диалогом между человеком и Богом»

Поэтому святые отцы изначально  отвергали  античное понимание происхождения  и развития языка человека, как естественного эволюционного  процесса.

Язык – это плод бого-со-творчества, он возникает и развивается лишь в литургическом со-действии Творцу. Потому-то человек и мир со-ответ-ствуют друг другу,  внимают  друг другу. Именно этим обусловлена принципиальная возможность “о-словес-енного по(н)имания” мироздания («хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца», – Еккл. 3, 11), – и именно поэтому взятые “из головы” (а, точнее, “из сердца”) “умозрительные” языковые модели могут быть адекватны реальности.

И все же, павшие после преслушания Адама, язык, воля, тело,   хотя и  отделяют человека от Бога, мира,  другого человека,   но, по милости Божьей, сохраняют  и в   этом новом – «ветхом» слове  и  теле возможность  стать- встать   человеком-личностью.

Язык теперь  способен «затемнить» и «исказить» содержание «чистого  созерцания», как тело способно падать, искривляться, болеть и умирать.

Воплощение Христово дарует человеку возможность обновления  познания,  как со-единения (см.: Быт. 4, 1), как возведение слова и тела ( и  всей твари)  к их изначальным логосам. Истинный способ существования слова и тела   человека восстановлен только  через   во-плотившееся, т.е. отелесившееся Слово Божье.

Человек и слово нераздельны, потому что   Бог -Слово создал его по образу Бога –Слова,  для того чтобы он мог  стать богом-словом по благодати Божьей.И  человек изначально пребывал   в словесной атмосфере – в разговоре с другими, с собой, с Богом:  в раю, после грехопадения, всю свою земную историю  до воплощения «Слово плоть бысть» и после Его воскрешения – в ожидании будущего века, всеобщего воскрешения  и преображения.

Человек живет в мире слов, и при всем желании не может выйти за его пределы.

Язык, как и  Бог,   в не “выдумывается” человеком, у него нет “автора” или “авторов” в привычном смысле слова – он открывается постигается и становится причастным нашей плоти – мыслью , жестом, речью.

Язык – поистине и человеческий, и вне- (точнее, сверх-) человеческий “объект” . Потому-то вся человеческая культура  существует и  развивается  именно в  пространстве языка и благодаря языку, который  в сотворенном мире невозможен без тела:  как мысль без языка, как дух без тела, быть не может…

Стоит ли удивляться, что и спасается человек через  со-телесность с Богом – Словом: через словесное евангелие, словесное покаяние, словесную молитву, словесное исповедание, благодарение и прославление Бога?

М. Хайдеггер говорил о том, что, поскольку границы между языком и культурой становятся достаточно условными,  то именно язык становится “домом бытия”, а каждый элемент языка перестает быть равен самому себе и обретает способность, моделируя мир, одновременно творить его заново (орудие, меняющее свои функции по мере того, как оно действует). Западная культура  принципиально “словоцентричны”  и потому здесь языческие страны так легко восприняли весть о  Слове  ставшем плотью.

В связи с этим В. А. Звегинцев отмечает, что «лингвистика ныне начинает осознавать, что она стоит на пороге огромных задач, …, что они фактически еще не сделали нужных выводов из того обстоятельства, что человек работает, действует, думает, творит, живет, будучи погружен в содержательный (или значимый) мир языка, что язык в указанном его аспекте, по сути говоря, представляет собой питательную среду самого существования человека и что язык, уж во всяком случае, является непременным участником всех тех психических параметров, из которых складывается сознательное и даже бессознательное поведение человека…язык есть …часть самого человека в такой же мере, в какой частью человека является его способность ходить на двух ногах в вертикальном положении, создавать орудия труда, мыслить понятиями и пр.»

С его точки зрения М. Хайдегера  забвение подлинной природы языка привело к забвению бытия, инструменталистское же отношение к языку является результатом установки на господство над сущим. Преодоление этой ситуации возможно лишь  при обращении к подлинному Слову. Ученик Хайдеггера Х.-М. Гадамер подчеркивает, что язык никогда не становится простым средством: человек живет в языке, питается от него,  ( «не хлебом единым»!) а не пользуется им, выбирая слова.

Моделью понимания Гадамер  считает именно диалог,  в котором  продлевается, передается  жизнь духовной традиции. Результатом  указанной установки на господство над сущим, породило и соотвествующее забвение подлинной природы тела, вмещающего невместимого Бога- Слово .

Только восстановление понимания, что слово живет в теле, им выражается и им Причащается к Слову и Телу и Крови Богочеловека.

Поэтому слова эпиграфа о спасении слова так же справедливо можно  отнести к телу.

Свт. Григорий Палама. Святогорский томос

Свт. Григорий Палама

Святогорский томос

“Кто не приемлет духовных состояний, запечатленных в теле, от благодатных даров Духа, свойственных тем, кто в душе преуспел по Боге, кто бесстрастием называет состояние омертвения страстной части души, а не состояние ее деятельности, направленной к лучшему, – когда страстная часть целиком отвратилась от злых дел и обратилась к добрым, утратив дурные свойства и обогатившись благими, – тот, следуя подобному мнению, отвергает и пребывание тела в нетленном веке бытия; ведь, если, тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные, если страстная часть души изменилась, освятилась, но не умертвилась как состояние и при общности тела и души освящает расположения и действия тела. Ведь когда оставлены блага жизни ради надежды будущих благ, ум, по слову святого Диадоха, имея по причине беспопечительности здравое течение, сам ощущает божественную неизреченную благостыню и по мере своего преуспеяния допускает и тело к участию в своей благостыне. И радость, рождающаяся тогда в душе и в теле, есть несомненное напоминание о нетленном жительстве.”

Тело – в «кожаных одеждах».

(Символизм кожаных одежд)

Отказавшись жить в благодатной помощи Бога,   дух человека, подчинился своеволию души, а душа  вовлеклась в похоти плоти.  Такой человек стал называться в  Библии – «плотским».  Это состояние стало не просто смертным, болезненным, но и  ниже-естественным или  противоестественным. Милостивый   Творец делает все так, что бы дать заблудшему Адаму возможность успеть  осознать свое состояние  и обратиться к  своему   Создателю  и Спасителю.

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их», 3:21). Эти кожаные (животные) одежды, как своего рода подпорка, костыль, бандаж  для потерявшего опору, что бы  павши, не разбиться сразу в смерть.   Одежда подразумевает   – покрой, форму. Т.е. Бог  в заботе о человеке, который будет жить теперь в мире полном вражды и терний,   Сам  сделал ему  такую защиту  от внешнего мира.

Одни  толкователи  говорят о реальных одеждах, которые стали прикрывать наготу прародителей.   Святитель Григорий Богослов под ними понимал грубую и смертную плоть, которую приобрел человек в результате грехопадения, т.к.  одежду, как и многое другое люди могли изготовить  и сами. Получение “звериных шкур” или “кожаных одежд” означает не что иное, как воплощение в  наше плотное,  страдающее, смертное  тело, похожее на тела животных не случайно… Сознание и поведение человека часто  сравнивают с животными свойствами: «Ведет себя, как лиса, змея, свинья и пр». Но  особо интересно обращение к образу  именно их шкур (одежд)!!!!! –  « волк в овечьей шкуре», «побудь в моей шкуре», «оказаться в чужой шкуре», «сбросить старую кожу» и пр.

Св. Иоанн Дамаскин считал, что кожаные ризы символизируют… душу, которая, при грехопадении изменилась, утратив свою “тонкость” и духовность. Люди сделались неспособными к чувственному видению духов. Божья милость положила преграду (вида окружающих человека бесов, он не смог бы вынести). Поэтому, “всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение со святыми Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душой, – что чувственно являющиеся духи людям, пребывающим в греховности и падении, суть демоны. Ангелы являются только святым человекам, восстановившим с Богом и с ними общение святой жизнью».

Из Священного Писания (Чис.22:31), (Цар.6:17-18), (Лк. 24:16-31) следует, что “телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтобы <…> падшие духи не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходима, что мы по падении, находимся в области падших духов” (Иеромонах Серафим (Роуз). «Душа после смерти», с.48).

Иными словами, православная традиция  подчеркивает, что собственными средствами человек может достигнуть общения только с падшими духами. “Чувственное видение, без духовного   может доставить понятия самые ошибочные,. ….а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни. <…> В наше время многие позволяют себе входить в общение с падшими духами посредством <…> спиритизма, причем падшие духи обыкновенно являются в виде светлых ангелов,  и даже самого Господа, обольщают и обманывают различными интересными сказками, перемешивая правду с ложью – всегда причиняют крайнее душевное и даже умственное расстройство”.

«Истинного Христова подвижника вводит в видении духов Сам Бог;  тогда даруется,..  во-первых, духовное видение духов, подробно и с то-чностью обнаруживающее пред ним свойства этих духов. Уже после этого даруется некоторым чувственное видение духов, которым пополняются познания о них, доставленные видением духовным”. (там же)

Кожаные одежды  – это ограниченность восприятия света.

Но эта защита с другой стороны и  ограничивает восприятие потока информации и … света. Заметим ещё, что в еврейском языке буквы  еврейского слова “ор” (“кожа”) являются корневой основой слова “слепота, темнота” (“иварон”).

Святые отцы говорят, что духовное «отверзение чувств» на высших ступенях «умного делания» снимает разделения, и человек весь становится одним  целостным восприятием – слухом, зрением, обонянием…

Сейчас  тело полностью во власти гравитации, времени, зависимостей от видимых и невидимых  ограничений и обстоятельств…  И через кожу стопы он   испытывается  (по попущению Бога), сатаной: «будешь жалить его в пяту» (о символизме пяты и важности ее исцеления мы  тоже особо  будем говорить   позднее)

Т. к.  именно кожа покрывает нас от  стоп до макушки и как-то связана с нашим противоестественным состоянием,  то  в этом плане  становятся понятны слова пророка Исайи: «От стопы до макушки мы в прелюбодеянии». Прелюбодеяние в Библии символ  – духовного блуда (блуждания) человечества, отсутствие истинной любви к Богу и ближнему, довольствование    суррогатной  заменой ее на самоугождение и  увлечение мудростью земной,   всевозможными  духовными обольщениями, следствием которых является и проекция на телесный уровень – похоть телесная.

Кожа, как внешняя  и главная одежда – граница плоти и тела. Она разделяет, защищает, но и создает возможность контакта внешнего и внутреннего  через прикосновение, проникновение. Все пять чувств, по сути, есть контакт поверхности, покровов тела с миром: осязание, вкус, зрение, слух, обоняние.

В то же время, сама кожа  возникает  вместе с мозгом, нервной системой, легкими, почками из одного эктодермального зародышевого лепестка (а всего их три! Как на Руси говорится: «Бог любит троицу», а «без Троицы дом не строится»,  в том числе  – и   телесный дом души и духа).Т.е. она непосредственно связано с восприятием  и выделением.

«Наше тело можно сравнить  с поверхностью почвы, разделяющей область корней растения от области листьев и плодов. Граница тела разделяет мрак подпочвы, т.е. подсознательное от света сознания… Сознавая, мы облачаем, и переставая сознавать – разоблачаем себя самих я».[1] Вспоминая о внутреннем  устроении тела человека, находим  там тоже  “деревья”: кровеносную систему, дыхательные пути, лимфатическую систему и т.д.

Кожа – зеркало, которое отражает мир в наше восприятие и отражает наши глубинные чувства в мир: температура, дрожь, краска стыда, бледность страдания, множество психосоматических  поражений кожи, включая проказу самую страшную болезнь  библейской истории. (    будет в  теме о символизме проказы)

Грех сшил мне кожаные одеяния,

Лишил меня первой боготканной одежды.

Окутан я одеянием стыда, словно листьями смоковными,

Во обличение самовольства моего и страстей.

Оделся я в одеяние срамное и постыдно окровавленное

Истечением похотливого и любострастного жития.

(  Покаянный канон преп. А. Критского, вторник 2. песнь)


[1] Священник Павел Флоренский

Святитель Игнатий Брянчининов . Сотворение человека. Тело и душа

( фрагменты сочинения)

“….Человек производится не единократным действием, как произведены были прочие твари, но образуется и созидается постепенно. Творец мира для сотворения земли, неба, громадных светил, бесчисленных растений и животных употреблял единое свое Слово; Творец человека представляется сперва глаголющим в Самом Себе, потом действующим; сперва образующим тело, потом вдыхающим в лицо человека дыхание жизни. По самому сотворению достоинство тела человеческого несравненно выше всех прочих тел, а душа несравненно выше всех душ животных, душ, которые произвела из себя земля по повелению Творца (Быт. 1.24.) Но первое начало человека персть. Мысль об этом начале должна служить для нас неисчерпаемым источником смирения! Душа от первого видимого действия, свидетельствующего о присутствии ее в человеке, названа дыханием жизни; самое вдохновение ее, отнесено к лицу человека, как к той части тела, которая одна по преимуществу служит зеркалом души, выражая на себе характер ее движений и ощущений. Весь человек наименован живою душею, потому что, по соединении души с телом, он сделался единым существом, состоящим из душ и тела, но существом, в котором полное преобладание имеет душа…. «Душа окружается и одевается членами тела», сказал преподобный Макарий Великий.

Язычники полагали, что человеческая душа составляет частицу Божества. Мысль ложная и очень опасная, как заключающая в себе богохульство! Мы сочли нужным остановиться на ней, чтоб охранить от нее наших братий: потому что многие члены современного общества, узнав из Книги Бытия, что Бог вдунул в лице человека дыхание жизни, опрометчиво заключают из этого о божественности души человеческой по самому ее сотворению, следовательно, по ее естеству. Священное Писание прямо свидетельствует, что человек вполне создание Божие. «Руце Твои сотвористе мя, и создаете мя», молитвенно вопиет это разумное создание Творцу своему, по внушени ю Святого Духа, Единого могущего открыть человеку его начало и образ этого начала. Конечно, этот молитвенный вопль души, ходатайствующей о себе и о теле своем, — отнюдь не вопль одного тела. Православная Восточная Церковь постоянно признавала человека существом, созданным по душе и телу, но способным и по душе и по телу быть причастником Божественного Естества, быть богом по благодати. Преподобный Макарий Великий говорит: «…Якоже бо Бог небо и землю создал, для обитания на них человеку, тако тело и душу человеческую создал в жилище Себе, дабы жити и упокоеватися в теле, яко в Своем доме, с прекрасною невестою, сиречь, с возлюбленною душею, по образу Его созданною».; Святой Иоанн Дамаскин, писатель VIII века, в книге своей «Точное изложение Православной веры» собрал мнения предшествовавших ему знаменитейших святых Отцов о предметах христианского Богословия, почему, приводя здесь его учение о душе, приводим вместе и учение святого Григория Богослова, Афанасия Великого, Василия Великого, Максима Исповедника и других величайших учителей Церкви. «….Тело и душа созданы вместе…— сотворил духом и вместе плотию, духом для принятия благодати, плотию в предупреждение гордости, — духом для того, чтоб он твердо стоял и прославлял своего Благодетеля, — плотию для того, чтоб подвергался страданиям и, страдая, не забывал себя и вразумлялся, если бы вздумал превозноситься своим величием; сотворил животным, поставленным здесь, то есть в настоящей жизни, и переселяемым в другое место, то есть в будущую вечную жизнь, и -что составляет верх тайны— существом, обожаемым за свое прилепление к Богу обожаемым по причастию Божественного озарения, а не претворяемым в Божию Сущность».

Тело и душа

На вопрос имеет ли душа какой-либо вид? преподобный Макарий отвечал: «Имеет образ и вид, подобный Ангелу. Якоже бо Ангелы имеют образ и вид, и яко же внешний человек имеет вид, так и внутренний человек образ имеет, подобный Ангелу, и вид внешнему человеку». Преподобный Кассиан Римлянин, беседовавший с величайшими угодниками Божиими древнего христианского Египта, учениками великих Антония, Макария, Пахомия, передает учение их о сем предмете таким образом: «Хотя мы называем некоторые существа духовными, каковы Ангелы, Архангелы и прочие Силы, также самая душа наша, или, конечно, этот тонкий воздух; однако никак не должно признавать их бестелесными. Ибо они имеют свойственное себе тело, в котором содержатся (пребывают), хотя много тончайшее, нежели мы. Они суть тела, по изречению Апостола, который говорит так: И телеса небесная, и телеса земная, и опять: “Сеется тело душевное, возстает тело духовное”. Из сих (слов Апостола) вытекает ясное заключение, что ничего нет бестелесного, кроме единого Бога, и что, следовательно, только Он может проникать во все духовные и разумные существа, потому что един Он весь всюду и во всех находится, так что Он видит и провидит помышления и внутренние движения человеков, все тайны духа (ума). … она ( душа), наконец, имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле, то есть душа имеет и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом, все члены, как и тело….

По исшествии из тела души праведных облекаются в светлые одежды, как о том повествует святой Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе, как свидетельствует преподобный Макарий Великий: «[Души праведных], — говорит он, — при отшествии из сего мира, имея с собою Господа, идут с великою радостию к небесным жителям; обитающие же с Господом приемлют и отводят их в приготовленные им заблаговременно обители и вертограды и возлагают на них драгоценные и знаменитые одеяния». Подтверждают это многие места Священного Писания; это очевидно из писаний святых Отцов и житий их. При противоположном мнении, то есть, что душа есть дух, столько же тонкий, как и Дух Божий, непременно потребуются следующие заключения: потребуется признать, что душа не может быть содержима и удержана никаким местом, никаким веществом, ни нашим телом, ни раем, ни адом, не может ощущать адских мук, должна быть превыше наслаждений рая.

Мы уклоняемся от такового мнения, как бы явной нелепости, от пагубного для спасения нашего богохульства, и последуем с покорностию и убеждением вышеизложенному учению Святой Православной Церкви”.

Ириней Лионский об участии нашей плоти в спасении

«Против ересей»
(Обличение и опровержение лжеименного знания)

отрывки из Книги 5.

Глава II.

Христос, посетив нас Своею благодатью, пришел не в чужое и даровал плоти нашей участие в спасении

…Ибо мы ничего наперед не дали Ему, и Он ничего не требует от нас, как будто нуждающийся; мы, напротив, нуждаемся в общении с Ним, и потому Он благостно излил Себя Самого[2], чтобы нас собрать в недра Отца.

2. Безрассудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то (значит) и Господь не искупил нас Своею кровью, и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею кровью, как Апостол Его говорит: «в Нем мы имеет искупление кровью Его и прощение грехов» (Кол.1:14). И так как мы члены Его и питаемся Его творением, а творение Он доставляет нам, повелевая восходить солнцу и падать дождю, как Ему угодно, то чашу от сотворенного Он назвал Своего кровью, от которой Он орошает нашу кровь, и хлеб от творения исповедал Своим телом, которым укрепляет наши тела.

3. Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею тела и крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, т. е. жизни вечной, — плоть, которая  (УЖЕ В СЕМ ВЕКЕ!!!) питается телом и кровью Господа и есть член Его? И св. Павел в послании к Ефессянам говорит: «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30), — говоря это не о каком либо духовном и невидимом человеке, — ибо «дух ни костей, ни плоти не имеет» (Лк.24:39), — но об устроении истинного человека, состоящей из плоти, нерв и костей, и эта плоть питается от чаши Его, которая есть кровь Его, и растет от хлеба, который есть тело Его.

И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает чрез Дух Божий, все содержащий, а это потом по премудрости Божией идет на пользу человека, и принимая слово Божие становится Евхаристиею, которое есть тело и кровь Христова; так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца, Который это смертное облекает бессмертием и тленному даром,  дает нетление, потому что «сила Божия совершается в немощи» (2 Кор.12:9), дабы мы, как будто имеющие жизнь от себя самих, не надмевались и не превозносились против Бога, возимевши неблагодарную мысль, но опытом узнали, что по Его могуществу, а не по нашей природе, имеем вечное пребывание, и не умаляли славы Божией, какова она есть, и не были не ведущими нашей природы, а знали, что может Бог и какое благодеяние человек получает, и никогда не уклонялись от истинных понятий о существующем, как оно есть, т. е. о Боге и человеке. И не для того ли, — быть может, — как я уже упомянул, — Бог попустил нашему разложению в землю, чтобы всячески вразумленные, мы были тщательны во всем в отношении будущего, зная Бога и самих себя.


Глава V.

Долгота жизни древних,
примеры Илии и Эноха и других показывают,
что Бог может восставить тела наши для вечной жизни

Читать дальше ‘Ириней Лионский об участии нашей плоти в спасении’

Два взгляда на мир и тело в Православии.

Все трудности общения в этой теме происходят о того, что многие не знают о том, что в христианском мире и богословии уживаются два различных взгляда на мир и тело. А так же на то есть ли образ Божий и в телесном составе человека или только в его душе.

Наверно просмыслительно, что Бог и Церковь оставляют на свободный выбор человека – к каким святы отцам склонить свое сердце. Ну, нет в символе веры однозначного ответа на этот вопрос:)
Первая позиция состоит в том, что мир и тело человека созданы не сами по себе, а для того, чтобы служить нуждам человека, и обречены на разрушение и полную замену «новой землей и небом».
Согласно второй позиции, мир – не инструмент, но, как и тело человека, должен пройти через неполное пока преображение в окончательное, которое будет даровано Богом в конце времен, когда все тварное будет окончательно очищено от скверны, преображено и прославлено. Учение об образе Божием в целостном человеке особенно ярко раскрыто у св. Иринея Лионского, св. Максима Исповедника, а также и у свв. Григория Нисского и Григория Паламы, а св. Афанасий Великий вообще утверждал , что « У Господа главной целью было воскресение тела…» (Творения.ч.1, «Слово о воплощении Бога-Слова §22»)

Понятно, что св. отцы, которые признавали образ Божий в теле человека и даже только и именно в теле!!! Не могли и допустить полного его уничтожения, но только – преображение.

А неполное, хотя явное преображение, мы видим в описаниях житий  апостолов и святых. Сияние нетварное, который пережил Мотовилов при встрече с Серафимом Саровским, чудеса исцеления, хождение по водам Марии Египетскойи т.д. Все тварное будет окончательно очищено от скверны, преображено и прославлено.

Ириней Лионский вел решительную борьбу с гностическими ересями и утверждал, следом за апостолом Павлом, что мир не должен исчезнуть, что ему предстоит обрести другую форму, что он будет прославлен, что его ждет преображение. В трактате “Против ересей”( 5 кн, гл. 34) Ириней утверждает: “Ни субстанция, ни сущность творения не уничтожается, – ибо истинен и верен Устроивший его, – но “проходит образ мира сего”, то есть то, в чем совершено преступление, потому что человек обветшал в этом”

Преображение, в стремлении к обожению, возникло благодаря развитию концепции «уподобления Богу» у Иринея Лионского, Афанасия Александрийского и каппадокийцев, приводя к выводу о прямом характере связи и общения человека и Бога.
Это учение у преп. Максима Исповедника (7в.) соединяет во воедино патристическое богословие и аскетическую практику и принимает зрелую форму в Византии XIV в. в трудах св. Григория Паламы. Он характеризует обожение, как полноту синергии, совершенную энергийную соединенность Бога и человека, прообразом которой служит соединенность двух энергий во Христе, по определению VI Вселенского Собора.
Преображение Господа на горе Фавор – событие телесное, и оно напоминает нам, что именно во плоти совершается таинство спасения и обожения.
С приходом Спасителя человек познает Царство будущего века, которое реально предвосхищается в теле Церкви уже здесь, в земном падшем бытии. Он может предвкушать грядущее обожение и предвидеть тот присносущный свет, который видели апостолы Петр, Иаков и Иоанн на горе Фавор, когда Христос преобразился перед ними в сиянии нетварного света. Теперь христиане, становясь в таинстве Евхаристии сотелесниками (Еф. 3, 6) Свету истинному, просвещающему всякого человека приходящего в мир (Ин. 1, 9), могут созерцать его внутри, в своих сердцах. Когда Христос говорит, что «царство Божие внутрь вас есть» он не говорит, что оно только в душе или только в сердце или только в уме.
В беседе «О таинствах», архиепископ Фессалоникский, призывая паству к причащению, он напоминает, что они должны “быть с Христом не только одним Духом, но и одним Телом”, что они ( уже в этой жизни!) ”плоть от Его плоти и кость от Его кости” …“Христос стал нашим братом, приобщившись нашей плоти и крови и так уподобившись нам… Он сопряг нас и усвоил Себе, как супруг супругу, став с нами одной плотью через причастие этой Крови;
св. Григорий Палама приводит блаженный плач и слезы умиления, когда «Духовная радость, приходящая от духа в тело, совсем не искажается от сообщения телу, но изменяет это тело и делает его духовным, потому что, тогда оно отсекает скверные похоти плоти, не тянет уже душу вниз, а возвышается вместе с нею так, что весь человек становится духом, как написано: рожденный от духа, дух есть». Триады. 111. 2. 9.

После воплощения Иисуса Христа наши тела стали храмом «живущего в нас Духа Святаго» (1 Кор. 6, 19). Храм же по определению – не просто видимое строение, но преображенное.

ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА ТЕЛА.

Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви призывает к осмыслению любой культурной деятельности в свете свидетельствования об истине Православия. Все важные стороны становления человека могут быть обновлены в свете Христовом, в том числе, и телесная культура, которая должна определить свой предмет и метод познания, онтологические принципы подхода к телесности, основные обучающие приемы, составляющие неделимое целое. Для православной культуры в телесной сфере святоотеческий опыт представляет задачу осмысления и выделения того знания о человеке, которое было накоплено, но осталось не сформулировано.
В Евангелии прямо нам не говориться прямо о христианской культуре. Многое, что стало так важно и дорого нам в нашей духовной жизни в ней прямо не упоминается – ни почитание икон, ни каноны храмостроительства, иконописи, песнопения. Не упоминаются там прямо ни понятие православной культуры, ни науки богословские, изучаемые и развиваемые сегодня в духовных учебных заведениях. Все это формировалось по мере жизненной необходимости и сегодня возникают и будут возникать новые вопросы и новые дисциплины, темы, программы. Так православная антропология стала выделяться в отдельную дисциплину, только последние десятилетия, хотя основание и предпосылки для этой науки существовало много веков. Но Церковь растет и дышит Духом Святым и развивается как живой организм – неизменно только основание.
Потому можно сказать, что культура вообще (онтологически) была задана человеку еще в раю, возделывать который и был призван человек, чтобы этим возделывать (окультуривать) себя самого, в том числе и свое тело.
Понятно, что основание для такой телесной культуры есть и сама культура есть и в каких-то практических формах она передается. Но возникает вопрос: почему прежде не было прямых исследований о культуре тела в Православии? Конечно, этому есть причины, так же как, есть особая нужна в такой дисциплине именно в наше время. Слишком сильно изменились условия жизни человека и тело сегодня оказалось в зоне особого внимания науки, культуры, нравственности, моды и пр.
Среди многочисленных традиционных и новых форм культуры сфера телесной культуры и герменевтики заметно, выделяется в силу особой актуальности и новизны (и для жизни человека и для православной миссии) Это вызвано следующими причинами:
1. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви происходит сегодня в условиях разрушения традиционной духовной культуры и в условиях острой конкуренции с инославными христианскими миссиями, не христианскими религиями, тоталитарными, нео-языческими и псевдо-научными сектами и движениями, которые несут свои типы культуры, и немалое место в них занимает культура телесная, определяющая иную культуру быта, воспитания, общения. Большое хождение имеют всевозможные учения восточных и эзотерических культов, весьма внимательные к проблемам человека, предлагающие “темные” практики воздействия на различные системы человека. Можно сказать, что для многих культура тела стала сегодня не только социальным, но и религиозным явлением.
2. Не свойственная христианству позиция в отношении к телу выдается за таковую даже самими православными. Так, в беседах с православными на вопрос: «Кого пришел спасти Христос: всего человека или его душу?» Чаше звучит ответ: «Конечно, душу». Т. е. «теория Православия» у большинства оторвана от жизни и остается часто на уровне необходимого, но недостаточного для духовной жизни – нравственного учения. Т.е. слово Божие в нас как бы недовоплощено и свет Божий не отражается на наших лицах, а ведь без этого трудно быть убедительным миссионером.
3. У городского жителя, с его кабинетно – компьютерно – телевизорным образом жизни, велик интерес к телесным практикам в разных формах: научные телесно-ориентированные исследования, практики, тренинги,… «качалки», «танцы живота», фитнес, экстремальные виды спорта, пластическая хирургия…
4. Бурное развитие науки, привело к накоплению великого множества знаний о человеке и его телесности. Это побуждает многих специалистов заявлять о необходимости создания интегральной научной дисциплины или междисциплинарной сферы наук.
«Пробуя любые средства и способы, человек стремится преодолеть ограничения, путы этой природы и найти выход к чему-то максимально иному, где и он сам будет также иным. И в этом напряженном стремлении, в жажде перемены, христианское сознание без¬ошибочно распознает извращенную форму духовного поиска и стремления, «заблудившуюся жажду Бога». Нет, и не может быть более радикальной формы предельного опыта и стремления к иному, нежели опыт Богоустремленности. На своих вершинах, к которым возводит путь молитвы и подвига, этот опыт приближает к обожению и «превосхождению естества»… Христианский опыт есть в полном смысле предельный опыт … трансцендирования человека; но при этом, опыт не деструктивный, а созидательный для личности» ( С.С. Хоружий ” Кризис европейского человека и ресурсы христианской антропологии”)

Ситуация складывается парадоксально. Много написано и говорится об аскетике, но при этом как-то стыдливо подразумевается, что она только монахов, а мирянам как-то и опасно подвизаться на аскетические подвиги, т.к. можно по неопытности впасть в прелесть. И это правильно. Но потому и есть это опасение, что нет первоначальной ступеньки, осваиваемой с детства – обычной повседневной культуры тела, без обладания основами ее, действительно можно повредить себе, если сразу браться за подвиги. Как дерзать на победу в олимпийском соревновании не, пройдя постепенной лестницы общеоздоровительной физкультурной подготовки, на которых выстраиваются позднее специальные тренировки?
Формирование “культурного тела” является необходимым условием существования духовной культуры общества или группы и важнейшим способом проявления его единства. А поскольку, все проблемы культуры межличностных отношений являются также и проблемами культуры телесной, то именно неумение наблюдать, чувствовать через телесные проявления состояние другого и самого себя, порождает ситуацию эгоцентричной самозамкнутости, которая, увы, не обошла стороной и наши приходы, где прихожане порой молятся о личных нуждах и участвуют в «личных» таинствах и требах.
Любой контакт с ближним должен начинаться с внимания к его физическому, т.е. и к «телесно воплощенному» душевному состоянию. Поэтому надо понимать тело не только как организм, инструмент духа, храм, но и как текст. А его «алфавит» можно освоить только по себе. Душа не столько обитает в теле, сколько выражается телом. Отсюда неисчерпаемый потенциал изучения движения, как диагностического и воспитательного, образовательного и коррекционно-развивающего средства.

Православная культура тела есть прикладная часть православной антропологии.

Новизна предложенного исследования определяется приложением ее метода к учению о телесной культуре человека православной традиции.
Она должна опираться на догматику Церкви, святоотеческий опыт, богословские и научные труды православных авторов. Поэтому сверхзадача православной культуры тела не здоровье или красота физические сами по себе, а подготовка человеку к осознанию в себе Образа Божьего и необходимости покаяния в тех грехах, которые заслоняют обращение и ума и тела ко Христу.

Её задачей так же является осознание тела, как храма Духа Святого, как сакрального текста, в ряду с книгой природы, для того, чтобы, по примеру толкований святых отцов научится в тварных (телесных) образах Библии открывать духовный смысл для практического путеводительства своей жизни «во плоти», для сопротивления склонности к жизни «по плоти».
Любая культура определяется духом, но только в Библии явно сказано, что человек сотворен по образу Божьему, а Евангелие добавляет, что тело его – храм. Потому невозможно никакое единство между антропологией буддизма, индуизма, язычества и христианства. И даже в христианстве между разными конфессиями, и между разными авторитетными учителями Церкви православной есть некие отличия, которые ведут за собой различия в подходе к телу.
В православной культуре так же важно рассматривать человеческое тело в аспекте духовном, аксиологическом, онтологическом а не только физиологическом. Как и для чего оно создано по Образу Божьему? Какова его роль и цель в домостроительстве Божьем. Как выражается Образ Божий в теле? Какое образование надо подать телу, чтобы сблизить его с первообразом, который подает свои энергии для преодоления дебелости, для исцеления и созидания тела, как храма не только в богослужении, но вовлекая в аскетическую, духовную практику всю бытовую жизнедеятельность.

ОБРАЗ БОЖИЙ В ТЕЛЕ или БОЖЕСТВЕННЫЙ АПЛОМБ.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему (Быт.1:26)

«вот Господь стоял на отвесной стене и в руке у него свинцовый отвес» (Ам.7,7)

Господь  в Библии говорит с человеком  образами его повседневной жизни. Поэтому здесь вы не  найдете  понятий типа:  «чакры», «мандала», «энергетические каналы», «астральные тела» и пр.  Но вы найдете духовный смысл многих привычных слов, которые обозначают на первый взгляд  совсем незначительные, но доступные каждому ребенку предметы  и действия – орудия труда, одежда, пята, чрево, омовение, трапеза, посох и пр…

Например, не каждый и вспомнит, что без такого предмета, как отвес не было бы нашей цивилизации и  не случайно потому  в Писании сам «Господь стоял на отвесной стене и в руке у него свинцовый отвес» (Ам.7,7). И когда  сам Господь обращает наше внимание на это предмет, то это не просто – поэтический образ или видеоряд для развлечения читателей, но указание, руководство к действию и выстраиванию себя по заданному этим отвесом  направлению и в  духе и в телесном храме.

Исстари в качестве отвеса при выполнении строительных работ использовался свинец. От него и происходит слово апломб (plumbum – свинец).  Апломб в балете – это умение сохранять баланс в пируэте. В позиции идеального равновесия балерина может долгое время стоять на одной ноге на пуантах. Невероятная устойчивость обеспечивается особой осанкой или, как говорили о школе Вагановой, «стальным апломбом корпуса». Не зря все же  в лоне христианской цивилизации родился балет, а не танец живота!  Человек через все виды деятельности стремился к  самопостижению и постижению Бога – т.е. Образа Божьего в себе или Божественно апломба. Истинный апломб –  когда через смирение открывается в нас  внутреннее достоинство нашего усыновления Небесному Отцу через кровную сотелесноть  с Сыном Божиим.

Основой для  такого понимания природы человека в восточно-христианской традиции (Православии) является учение о Боговоплощении. Бог становится человеком, чтобы обожить всю человеческую природу, в том числе и тело. Тело, как и ум, и воля, и чувство, содействуют друг другу в процессе этого обожения.

Тело  – это первый инструмент освоения мира и в то же время это первый объект исследования и упорядочивания. Православная  традиция зовет к его исследованию, воспитанию и преображению этого тела.

Другим существенным основанием православной антропологии является учение о по­смертном воскресении человека, как духовном, так и телесном. Это значит, что между жиз­нью вечной, между жизнью в Боге и жизнью временной, органической нет существенного взаимоотвержения. Для жизни в Боге духу человеческому нужно и тело.

Учение об образе Божием в целостном человеке особенно ярко раскрыто у св. Ири­нея Лионского, св. Максима Исповедника, а также и у свв. Григория Нисского и Григория Паламы. Они усматривали образ Творца в целостном составе человеческой при­роды, в теле и душе вместе.

В понятие образа Божия не должно быть вносимо ничто заранее го­товое и раз навсегда запечатленное в естестве человека.

В образе есть движущая сила, стремление к росту, к Богу, к вечности, одаренное свободою...

Православие, открывая в теле  образ Божий и  тела-храма заданной Богом по  организующей его вертикали, обладает огромным духовным потенциалом для творчества в сфере истинной культуры тела.

Истоки и формы пренебрежительного отношения к телу.

Некоторые из нас потеряли разум,
но большинство давно потеряли тело…
Кен Уилбер
Неприятие своего тела может выражается, как в самых грубых, так и в самых утонченных формах:
1 . В утонченной ( « духовной») форме эта идея приобрела вид пренебрежи-тельного невнимания к телу и, сведению этого внимания лишь к оказанию ему медицинской помощи, внешнему декорированию, уступке традиционной физ-культуре (для поддержки так называемой «формы», хотя в Евангелии тело на-звано храмом!).
Так, например, к питанию тела мы относимся внешне, как к простой подзарядке – поэтому за едой читаем, болтаем, смотрим телевизор. Как следствие невнима-тельности – сломанный о косточку зуб, переедание, которое могло вызывать из-жогу, и прочие неприятности …
Никогда не забуду увиденную бытовую сцену: раздраженно говорящая женщи-на (очень образованная!) с зубной щеткой во рту и в буквальном смысле – с пе-ной на губах. Так мы заботимся о членах нашего тела: в данном случае – о деснах и зубах…
Для тех, кто все внимание направляет на свое «духовное» развитие, напомним слова нашего соотечественника 19в., св. Феофана Затворника: «Здравые духом, восприняв семя духовной жизни, начинают обычно воспитывать ее и развивать посредством видимого, телесного действования. Эту речь направляю против тех, которые слишком идеальничают или духовничают в деле веры и спасения. Дошедши до мысли, что христианство духовно, они все уже видимое в Церкви пренебрегают и отвергают….. Эти умники прямо хватаются за духовное и не-видимое, минуя видимое и телесное»
2. Другой вид пренебрежения телом – одержимость его внешней формой. Это так же присуще и верующим и неверующим.
Визуальные средства информации приобрели такое влияние, что они одновре-менно формируют наше ощущение реальности и подавляют телесное воспри-ятие. Женщины настолько не чувствуют свое тело, что в одном исследовании 75% участниц считали, что имеют излишний вес, хотя в действительности 45% весили меньше нормы. В конце 20 века тело стало товаром, продаваемым или ис-пользуемым для того, чтобы продавать другие товары. Рекламное изображение тела, особенно полуодетого женского тела, помогает что-нибудь продать. Арендуют матки для выращивания детей. Манипулируют частями тела и тканями – органами, клетками крови, генами, яйцеклетками, семенем… .
Как мужчины, так и женщины все больше не довольны теми или иными частями тела, ростом, весом, внешним видом. Возникли целые области «телесной» индустрии, которые способствуют отчуждению души от тела, окружая нас недостижимыми «идеальными образами» – пластическая хирургия, косметология, диетология, мода, порнография, бездуховный фитнес…
И платим мы за это не только деньгами: мы предаем или отрицаем себя, какие мы есть на самом деле, и то, что мы чувствуем. Не соответствие коммерческому идеалу порождает ненависть к себе, которая тоже сводится к войне с те-лом. Чего стоят одни рекламные слоганы: «Объявите войну (!) целлюлиту, болезни, старости и пр.». Озабоченность телом превратилась в социальную манию, своего рода наркоманию внешности.
3. одержимость здоровьем тела.
ОРТОРЕКСИЯ — вид психического расстройства, одержимость здоровым питанием и здоровым образом жизни. Страдают от него не только сами стремящиеся к идеалу, но и их близкие, которых пытаются активно вовлечь в процесс и клеймят за непонимание.
«Об орторексии впервые заговорили лет 10 назад в Америке, где за своим здоровьем принято следить более тщательно, чем в России, — говорит психолог Денис РОГАЧЁВ. — Считается, что там этому заболеванию подвержено около 6% населения, в основном женщины после 35. В Европе цифры примерно те же — 6–7%. В нашей стране эта проблема пока стоит, конечно, не столь остро, поскольку что-то делают для своего здоровья только процентов 30 населения, притом не постоянно, а время от времени. http://gazeta.aif.ru/online/aif/1412/72_01
На протяжении длительного времени орторексики выглядят спортивными и здоровыми. Орторексия вырастает из обыденных и правильных вещей, доведенных до абсурда. Ее особенность – и одновременно сложность ее лечения – уверенность больного в том, что он поступает правильно, действует на благо своего организма и живет здоровее других. В первую очередь орторексия опасна тем, что может перерасти в анорексию – полный отказ от пищи. http://www.medicus.ru/?cont=news&nws_id=16603
4. Крайний случай – якобы « духовная брань» с телом, со ссылками на пример юродивых или отшельников, когда пренебрегается предупреждение апостола о том, что «наша брань не против крови и плоти, но … против духов злобы поднебесной». Классический пример – оскопивший себя Ориген.
Во всех указанных случаях мы обращаемся с телом не, как с преданным от первого да последнего вдоха другом, но навязываем ему свою (часто самоубийственную) власть.
Когда мы перестаем слышать тело, мы постепенно забываем, как слышать и Бога и других партнеров. Многие живут с такими физическими проблемами, как постоянно сжатые челюсти, головные боли, язва, боли в спине или астма, потому что научились сдерживать чувства. Не чувствуя свое дыхание, которое контролирует болезненные чувства, мы позволяем себе их «забыть». Есть очень известное выражение: «Я плохо себя чувствую», с которым мы обращаемся к врачу, чтобы он нас «почувствовал» лучше нас самих, понял причину недомогания и помог нам почувствовать себя лучше. Не зря слово «врач» происходит от древнего корня «врать», т.е. уметь разъяснить, рассказать, уговорить, внушить, направить внимание, чувство…
Доверяя мнению врачей больше, чем промыслу нашего Создателя, чем само-чувствованию, нам все труднее вспомнить о Нем и благодарить Его за то, что дивно нас сотворил и попускает нам переживать болезни только для нашего блага.
Сейчас развивается особое направление терапии, возвращающее способность к самочувствию – телесная психотерапия, но без понимания истинных корней нашего небрежению плотью, она может предложить только, до некоторой степени, адаптацию, саморегуляцию и самоупование.

А в чем истоки всех форм отчуждения тела и души ?
Библейское видение этих истоков таково: Пренебрежительное отношение к плоти и телу – следствие грехопадения человека, не достигшего в раю полноты своего воплощения. Оно внесло раскол во все отношения человека: с Богом, с другим человеком, с природой, с самим собой, с собственным телом.
Но, если раскол с ближним и природой легко сознается и является предметом заботы самого человека и общества в меру понимания, то раскол с Богом и с самим собой сознается куда труднее. А порой человек за всю жизнь так и не при-знает этого, невидимого глазом, основополагающего раскола. Вспомним: первое, что видят открывшиеся после грехопадения плотские глаза прародителей – телесная нагота, которая теперь разделяет, бывшее по воле Божьей целомудренное единение мужа и жены во «одной плоти», на две плоти. Они стали видеть теперь, как бы «вниз» – разделяя все тело на «чистые» и «нечистые» части. Это разделение символически выражают повязки из листьев, которые скрывают часть тела не только от друг от друга, но и, как Адаму и Еве кажется, – от Бога, но для себя самого. Эта самозащита через отделение, ограничение – разделяет тело на «хорошие и плохие» его части. Т.о., все тело, теряя целостность, попало под подозрение.
С тех пор, «фиговым листиком» оправдания разрыва между «духовным, душевным» и «физическим» стало убеждение, что, т.к. душа бессмертна, а тело смертно, то с ним можно поступать по воле своей души. Безблагодатное, бездуховное, плотское видение наготы тела стало символом стыда, страха, разделения не только друг от друга, но в самих себе.
Вспоминается греческий миф о царе Эдипе, который сам выколол себе глаза, когда понял, к чему они его привел видение плотскими очами и жизнь ” по плоти”… И понял, что слепой пророк видел его душу и судьбу , лучше чем телесно здоровый Эдип. Пророки и ясновидцы нередко были слепыми телесно, но зрячими духовно, т.е. воспринимали сквозь наш расколотый мир целостную ткань бытия иного…
« Я закрываю глаза, чтобы видеть». (Поль Гоген)

“все исследуйте -хорошего держитесь “

осторожным посвящается 🙂
Меня часто с опасением спрашивают, нет ли чего «сектообразного, еретического» или «прелестного» в самой постановке вопроса о культуре тела в православной традиции и в предлагаемой программе?…
Благословение же на эту деятельность у меня есть.
Насчет прелести – как сказать? – совершенно это отрицать и будет означать, по моему, – впасть в прелесть, т.е. льстить себе, что нет текущих, свойственных любому развивающемуся процессу, ошибок. Но, колебания и падения неизбежны, главное встать и осмотреться. Потому буду признательна за взвешенную критику или советы: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Прошу только не торопится с выводами – т.к. по опыту знаю, при беглом знакомстве неизбежно включается наша обусловленность прежним опытом – сравнение либо со спортом и физкультурой, либо с аскетическими подвигами, либо с эзотерическими практиками.
Поскольку речь все же идет о телесности именно в аспекте воспитания культурном и корекционно-соматическом, опирающемся , с одной стороны, на православную антропологию и аскетику, а с другой на современные достижения науки в области психологии и физиологии и биомеханики движения, то участники курса отмечают именно возрастание бодрости, собранности – «препоясанности» в теле, трезвости в самооценке, но, как следствие это помогало и улучшении общего самочувствия (дыхание, осанка, по-ходка- от них ведь сильно зависит состояние) и в духовной, церковной практике и в семейных отношениях. Т.е. изменяя базовые вредные стереотипы движения становится понятнее, что такое правильное «попечение о плоти» и как сопротивляется не только плоским немощам, но и душевным.
Практически все сознавали и с удивлением признавали, что до занятий находились (не-осознанно) в некоторой разновидности гнушения плотью, а как следствие имели проблемы в семьях. Это отношение к телу, как плесень расползлась по приходской жизни, и этому есть психологические и исторические причины. (см. статью « Причины и виды гнушения плотью»)

Это является и важнейшей целью занятий, отслеживаемой посреством налаженной обратной связи на каждом занятии, которое начинается молитвы, потому, что «аще Господь не созиждет дом (и на телесный храм), напрасно старается строитель».
Но были случаи закономерного «тихого ухода» с курса тех, кто был не готов расстаться с иллюзиями «о себе любимом» и искали преимущественно быстрого способа оздоровиться, не понимая значимости церковной жизни и участия в таинствах. (последнее случалось с не воцерковленными).